Yi Jing

!! This is a Dutch page. To read about the Yi Jing, please read our introductionary article from the Blog.

In een notedop:

Met de Yi Jing gaan we de focus leggen op de kracht van het Toeval: het leren loslaten van planning, doelen, denken en controle is noodzakelijk om innerlijke kracht en wijsheid te activeren. Zo bereiken we een ontspannen toestand waarin we het onbewuste bereiken en leren we meewerken met de krachten van de Natuur die we anders gaan bekampen. Dit principe wordt reeds eeuwenlang toegepast in veelvuldige vormen in alle oude culturen. In het verre Oosten vinden de uiting hiervan in de filosofie van de Yijing, met name de betekenis van Yi (“makkelijk”), in het taoïsme in wu wei (niet-handelen) en in het Japanse Budo in heijoshin (stabiele geest).

verborgen bronboek van China

This work embodies, as perhaps no other, the spirit of Chinese culture. The best minds of China have collaborated upon it and contributed to it for thousands of years. Despite its fabulous age, it has never grown old, but lives and operates still, at least for those who understand its meaning.

Jung & Wilhelm, Secret of the Golden Flower, 1975, p. 141

Het ca. 5000 jaar oude boek de Yi Jing – Het Boek der Veranderingen – is de oudste klassieker van China die tot nog toe vrijwel onbekend is gebleven in België. Hoe dit mogelijk is, is op zich een raadsel! Het is alsof je nog nooit van de bijbel zou gehoord hebben. Immers, duizenden jaren lang reeds wordt de Yi Jing gelezen door niet minder dan een kwart van de mensheid!

Van oudsher wordt het boek op twee manieren gebruikt: als orakel (een probleem oplossen, uit een impasse geraken, advies vragen door middel van een toevalsmethode) en om zijn wijsheid (persoonlijke ontwikkeling, filosofische bespiegelingen). Ook hierin vinden we Yin (voelen) en Yang (reflecteren) weer terug. Dit verklaart het brede publiek en werkgebied van de Yi Jing doorheen de geschiedenis en op heden.

Je kan hem dan ook op heel uiteenlopende plaatsen vinden: in de praktijk van een Jungiaanse psycholoog die hem zal gebruiken als een therapie vastloopt, op de piano van een componist die er creatief mee aan de slag gaat om muziek te componeren, of zelfs in een Japans overheidsdepartement waar men het boek zal raadplegen om een belangrijke beslissing te treffen. Chinese dokters gebruikten het als hulpmiddel om diagnoses vast te stellen, filosofen om het innerlijke van de mens te begrijpen. Immers, het filosofische systeem van het boek dat volledig uit Yin en Yang lijnen bestaat, wordt geacht een reflectie te zijn van de werking van de kosmos: van het allergrootste tot het allerkleinste en al wat daartussen zit …

En toch is dit grote boek geen dik boek, noch vertelt het een verhaal. Het is dan ook een boek dat vooral dient om een vraag aan te stellen. Daarmee begint het meestal. Je wil iets onderzoeken, je wil iets begrijpen, je voelt je beperkt, … je wil eens iets anders horen dan je eigen gedachten en die van een ander. Je wil een verrassing, iets onverwachts. Je beeldt je in dat je in de aanwezigheid bent van een zeer wijze persoon en dat je elke vraag mag stellen die je wil. Door middel van een toevalsmethode (zoals drie muntjes gooien) krijg je een antwoord dat doordrongen is van symbolen en beeldspraak. Het lijkt hierin op een droom. Het toont ons iets, maar het verhaal ervan, dat laat het aan ons over: ons levensverhaal schrijven, dat is namelijk ons eigen werk.

De Yi Jing, die als het bronboek van China kan gelden en aan de oorsprong van de Tao en de Yin Yang filosofie staat, draagt als geen ander een holistische visie op het leven uit en vloeit naadloos over in meditatieve kunsten zoals Qigong en Tai Chi.

Reeds duizenden jaren vormt het dé inspiratiebron van de oriëntaalse culturen, en in het Westen is het vooral bekend geworden door de grote psycholoog Carl Jung die zijn theorieën over de archetypes en synchroniciteit hierop inspireerde. Aan de hand van de klassieke vertaling van Richard Wilhelm en de invloed van Jung, verspreidde de Yi Jing zich doorheen de westerse wereld.

I would sit for hours on the ground beneath the hundred-year-old pear tree, the I Ching beside me, practicing the techniques by referring the resultant oracles to one another in an interplay of questions and answers. All sorts of undeniably remarkable results emerged—meaningful connections with my own thought processes… Time and again I encountered amazing coincidences which seemed to suggest the idea of an acausal parallelism (a synchronicity, as I later called it).

C. G. Jung. 1965. Memories, Dreams, Reflections. Aniel Jaffe Ed. Vintage Books:
New York. Appendix IV, Richard Wilhelm, p. 373

Kennis en toepassing van de Yi Jing filosofie is ook ideaal voor practitioners in de welzijnssector, psychologen, lesgevers en beoefenaars van Tai Chi Chuan, Qigong of een andere gevechtskunst, maar ook lesgevers in yoga, astrologie en tarot kunnen hun horizon hierin verbreden.

Volg in de sporen van een duizenden jarenlange traditie die nooit uitgeput raakt en zich boven religies en culturen verheft: van de legendarische keizers, de grote filosofen zoals Confucius en Lao Tzu, naar het volk zelf, en vervolgens naar wetenschappers zoals Leibniz, de dieptepsycholoog Carl Jung die het boek populariseerde in het Westen, de schrijver Jorge L. Borges, Bob Dylan en talloze kunstenaars, bedrijfsleiders, en de talloze andere mensen die de werking ervan hebben ervaren.  

Het is heel simpel: het begint allemaal met een vraag …

In de filosofie van de Yi Jing is alles met elkaar verbonden: innerlijke wereld en fysieke wereld, emoties en gedachten, de sterren en de oceanen, de liefde en de rechtvaardigheid, mensen die dichtbij zijn en mensen die zich ver weg bevinden. De verbindende factor tussen alles is een veld van energie, de Qi. Dit is de levenskracht die volgens de Tao stroomt en alle fenomenen mogelijk maakt. Deze Qi werd in lang vervlogen tijden omgezet in een symbolisch systeem waarin deze energie zich volgens welbepaalde principes gedraagt. Het meest fundamentele principe zijn de twee hoofdvormen: dit zijn de welbekende Yin en Yang die echter altijd elkaar opzoeken in een dynamisch samenspel.

Samen vormen Yin en Yang de acht hoofdkrachten van de Natuur (bagua) die volgens de Chinese wijsheid alle fenomenen van het leven voortbrengen. Zij worden in heel Azië teruggevonden en worden steeds afgebeeld in de vorm van open Yin ( – – ) en gesloten Yang ( — ) lijnen. Deze zogenaamde Bagua zijn minstens al vijfduizend jaar bekend en vinden hun oorsprong in de Yi Jing die volgens de Chinese traditie geboorte gaf aan de Chinese cultuur.

Door problemen en situaties te onderzoeken met behulp van de Yi Jing, kan je raad krijgen hoe je je best opstelt. Het werkgebied van de Yi Jing is zo breed als het leven zelf: psychologisch, lichamelijk, energetisch, relationeel, creatief of zakelijk. Je krijg in ieder geval steeds een consult en raad op maat. De filosofie van het boek kan ook op verschillende manieren toegepast worden: als orakel, wijze raadgever, artistiek en filosofisch. Welke benadering je ook kiest, de Yi Jing heeft een energetische werking op de geest, d.w.z. de Qi van de geest gaat er beter door stromen. In de Chinese geneeskunde is dit op de eerste plaats verbonden aan het hart.

Het boek daagt ons uit om de zaken vanuit het standpunt van natuurlijke principes te bekijken en te ervaren. Hoewel de Yi Jing uiteraard meer gericht is op de Qi van de Geest (shen in het Chinees: denken, voelen, spreken, reflecteren, creëren), zal hieraan werken uiteraard invloed hebben op de levenskracht van het lichaam. Immers, de Qi van het lichaam wordt zeer sterk beïnvloed door onze geest. De bagua zijn ook werkzaam in onze innerlijke wereld en zijn verbonden met specifieke organen, meridianen en Qi Gong oefeningen.

Lees verder over de Yi Jing in dit blogartikel.

Een meer uitgebreide Engelstalige introductie van de Yi Jing vind je hier.